“Los lazos del afecto, el Tao del destino” (compuesto por el Director Artístico D.F., orquestado por Qin Yuan y Junyi Tan) es una adaptación sinfónica de una producción de danza de 2019 presentada por Shen Yun Performing Arts. Como se ha introducido, esta obra narra una historia de amor inquebrantable y la fe en el poder divino. Aquí, Shen Yun no solo narra una historia romántica, sino que también retrata la fe en el Tao, el conflicto entre dos tipos de “creencias” y, sobre todo, los valores nobles que van desde el amor de pareja hasta los ideales superiores en la vida de cada persona.
Lo siguiente es un análisis detallado de la composición, examinando las transiciones musicales y su conexión con la historia en desarrollo.
La estatua taoísta y el mundo interior del artesano
Desde el comienzo de la pieza, el arpa pinta un espacio sereno pero solemne—sus arpegios esbozan la imagen de un artesano absorto en esculpir silenciosamente una estatua taoísta. El timbre puro del arpa aporta una sensación de claridad, atrayendo al oyente hacia un mundo interior en el que la devoción lo es todo. Podemos imaginar al artesano, solo, con el cincel en mano, con la mente en calma pero llena de una quieta alegría, a pesar de la naturaleza solitaria y exigente de su trabajo.
Tras la introducción del arpa, la flauta, el clarinete y el fagot entran uno tras otro, tejiendo una cualidad medida y equilibrada en la pieza. Cabe destacar que la flauta es fundamental para retratar el carácter del artesano. Aquí, se emplea únicamente una sola flauta, lo que enfatiza su estado “solitario” y, al mismo tiempo, resalta su dedicación a su oficio. Aunque parece estar solo, el tono brillante y sin esfuerzo de la flauta revela una vitalidad interior. Vierte todo su corazón en cada cuidadoso golpe de su cincel, considerando su trabajo como un acto de reverencia hacia el Tao y, a un nivel más profundo, como una expresión de los ideales de vida que se esfuerza por cumplir.
En ((0:49)), aparece el sonido de bloques de madera, sutilmente entretejido en la música, imitando el golpeteo rítmico del cincel al golpear la estatua. Este breve acento rítmico refleja el acto físico de esculpir: requiere tanto precisión como un tempo constante y deliberado. Mientras tanto, la flauta se mantiene clara y ligera, capturando el espíritu inquebrantable del artesano. No hay rastro de fatiga—solo un silencioso cumplimiento al dedicarse por completo a un empeño sagrado.
El ambiente inicial de la obra es a la vez delicado y evoca una sensación de lo sagrado. En tan solo estos pocos momentos, la música transmite vívidamente el mundo interior del artesano: un alma devota al Tao, silenciosa pero rebosante de sinceridad y fe inquebrantable.
Nuevos personajes y un encuentro fatídico
((1:07)) Los trombones se elevan con una voz audaz y autoritaria, anunciando la llegada de un nuevo personaje a la historia. Inmediatamente después, los tímpanos golpean con compases resonantes, elevando a la orquesta a una intensidad poderosa, impregnados del aliento del campo de batalla. Evoca la presencia de una figura autoritaria, forjada en incontables batallas, que ahora entra en escena—un marcado contraste con el mundo sereno e introspectivo que acabábamos de presenciar a través del artesano.
((1:23)) Las cuerdas y el trombón se entrelazan en una atmósfera solemne, con colores marcados por una autoridad y frialdad que retratan el aura decisiva de un general experimentado, forjado por años de batalla. Sin embargo, incluso dentro de esta atmósfera resuelta y de acero, la orquesta conserva un fugaz toque de calidez: en ((1:32)), la flauta—que simboliza al artesano—reemerge junto a las voces de las cuerdas, evocando sutilmente la pureza de su mundo interior. Este es el momento en que dos «universos» diferentes—la devoción pura al Tao y el poder autoritario—se entrelazan, como si el destino mismo los hubiera unido.
Luego, en ((1:40)), las pipas entran delicadamente, irradiando feminidad y gracia. En la narrativa se revela que ella es la hija del general. La forma en que se introduce la pipa evoca la imagen de una dama de linaje prestigioso, personificando la belleza tradicional y el refinamiento. El sonido suave de la pipa contrasta con la firme resonancia del trombón, insinuando la discreción y sutileza de la hija mientras se entrelaza con la imponente aura de su padre.
La orquesta entrelaza estos elementos, creando un escenario en el que un amor puro florece suavemente—nacido de una sincera admiración por los ideales nobles y la armonía de espíritus afines.
Cuando la arpa teje el hilo rojo: un vínculo predestinado comienza a florecer
((2:08)) El arpa vuelve a emerger, reluciente con una ligereza de otro mundo, como si el propio destino estuviera tomando voz. La pieza transmite que su atracción no es efímera, sino que surge de una profunda afinidad kármica—ya sea que se le llame “destino” o “reencuentro predestinado”.
En el pensamiento tradicional chino, la idea de yuanfen (afinidad) o de lazos kármicos no es simplemente el resultado de un encuentro fortuito, sino más bien las “causas y condiciones” sembradas de antemano. Aunque no podamos ver ese hilo, existe un misterioso «vínculo» que hace que dos personas, dos mundos aparentemente diferentes, se encuentren en un determinado momento. Tal como lo ilustra Shen Yun, el artesano está dedicado al Tao, mientras que la joven noble está impregnada de virtud y posee un corazón dispuesto a escuchar. Se encuentran, y su conexión surge al instante.
La orquesta traduce este momento celestial en música: los tonos centelleantes del arpa flotan sobre una textura orquestal suavemente fundamentada, mientras que los vientos de madera—especialmente la flauta y el oboe—se deslizan sin esfuerzo, creando un telón de fondo sereno y alegre para una hermosa afinidad que florece entre estas dos almas.
En este momento, el artesano, lleno de convicción, habla de sus ideales, y la orquesta responde con una línea melódica sincera, radiante y constante—una reflexión musical de su firme devoción al Tao.
((2:29)) El oboe entra, entrelazándose con la pipa—el instrumento que representa a la chica—, transmitiendo cómo ella escucha atentamente y acoge las palabras del artesano con la mente abierta. A través de la interacción de sus melodías—la suya (en flauta) y la de ella (en pipa y oboe)—percibimos un afecto puro, sin las ataduras de las preocupaciones mundanas, que comienza a florecer.
Luego, en ((3:13)), las medidas finales de esta sección nos envuelven en un ensueño de cuento de hadas. Ambos personajes—y la audiencia—están inmersos en un reino armonioso y dichoso. Si se sitúa en el contexto de la creencia oriental, se podría decir que es “destino afortunado” floreciendo en un momento que el cielo y la tierra han dispuesto.
El choque de dos cosmovisiones
A partir de ((3:24)), la composición toma un giro dramático: el amor que había comenzado a florecer ahora enfrenta una prueba formidable. Sin embargo, bajo esta lucha personal se esconde una cuestión mayor—si podrán mantenerse inquebrantables en su devoción al Tao. La orquesta se oscurece, y la música se carga de tensión y prohibición. La sección de metales irrumpe con frases autoritarias e incesantes—como las cortantes palabras del general que ponen fin a todo argumento. Para él, la aspiración del artesano de seguir el Tao no es más que una ilusión, un delirio indigno de consideración. En este momento, la música ilustra magistralmente el torbellino interior de un hombre cuya realidad siempre ha estado ligada a lo tangible—a lo que los ojos pueden ver y las manos pueden alcanzar—, llevándolo ahora al límite de su entendimiento por una verdad que trasciende el mundo físico.
En ((3:36)), la flauta—la voz del artesano—persiste con calma y claridad, su tono suave constituye un esfuerzo sincero por explicar su creencia de manera serena y delicada, en marcado contraste con la fuerza abrumadora del general. El artesano intenta explicar, pero su voz se ve casi ahogada por la implacable marea de sonido de los instrumentos de viento metal. La orquestación expone la creciente brecha entre estas dos perspectivas opuestas: la flauta, sin adornos y sincera, portando la fe del artesano con una pureza sin artificios, mientras que el general, consumido por un océano de convicción, prejuicio y pura dominancia. La orquesta, a su vez, se despliega en olas implacables, con cada sección dispuesta de manera intrincada para emular una psique convulsionada por la sospecha y la ira. Para el general, la fe del artesano parece ser una ilusión peligrosa, capaz de subvertir por completo el sistema de creencias «tangible» y firmemente arraigado al que se ha aferrado durante tanto tiempo. Al situar la solitaria flauta en respuesta a la fuerza combinada de los instrumentos de viento metal y las cuerdas, el compositor subraya el marcado desequilibrio entre estos dos personajes. Aunque el timbre esbelto y prístino de la flauta logra destacar frente a la ira turbulenta del general, es inconfundiblemente opacado por el inmenso volumen de la orquesta completa que ruge detrás del general.
Pasando a ((3:44)), la ira del general se intensifica aún más: las cuerdas y los instrumentos de viento metal aumentan de volumen, reflejando su agitación intensificada mientras se esfuerza por proteger sus convicciones arraigadas. La representación orquestal se vuelve aún más vívida, revelando una mente encerrada bajo capa tras capa de nociones intransigentes—duda, desprecio y miedo a realidades trascendentes—todas entrelazadas para formar un formidable “muro defensivo” en su interior. Acordes ascendentes y un ritmo urgente transmiten esta tensión creciente, creando una atmósfera opresiva y sofocante. El denso tapiz de sonidos superpuestos ilustra cómo la ira eclipsa de manera constante la razón del general, en paralelo a cómo su estrecho pragmatismo impide cualquier apertura a los reinos espirituales superiores. En este punto, obliga a su hija a abandonar al artesano y renunciar a todas las creencias relacionadas con el Tao.
El conflicto alcanza su punto álgido a ((4:20)) cuando la orquesta se eleva hasta un clímax dramático: la melodía se impregna de tragedia mientras las cuerdas presionan implacablemente con motivos superpuestos y repetitivos. Enfurecido y cegado por la furia, el general levanta su espada contra el artesano. En un instante, su hija se arroja al camino de la hoja para proteger al artesano, solo para ser abatida por la misma mano de su padre. Luego, la orquesta da un repentino “corte”, creando un momento abrupto y silencioso que marca el clímax de la tragedia, dejando a los oyentes en un estado de asombro.
En resumen, este pasaje es sumamente teatral. La orquesta captura magistralmente los matices psicológicos de cada personaje—especialmente de aquel atrapado en un estado mental complejo, luchando con verdades que escapan a su comprensión y frenado por prejuicios profundamente arraigados que impiden su aceptación de los vastos misterios de la vida, incluyendo lo extraordinario.
Una oración sincera y la manifestación de lo divino
((4:31)) La atmósfera desciende en lamentación mientras el erhu entona una melodía melancólica, ilustrando el lento colapso de la joven tras el golpe mortal de la espada. Su tono conmovedor y desgarrador no expresa ni ira ni recriminación; en cambio, transmite el pesar por su propio destino mientras acepta el sacrificio que realiza por su fe y su amor. En ese momento, el sentimiento de dolor trasciende el mero sufrimiento físico—se percibe el lamento por un amor no cumplido y un atisbo del Tao que se desvanece justo cuando comienza a emerger. La decisión de destacar dos instrumentos tradicionales evidencia un contraste sutil: mientras el erhu “llora” por la repentina partida, la pipa evoca la elevada belleza de sacrificarse por principios superiores, de dejar ir sin ceder al resentimiento.
Aquí, el estilo musical se desvía del típico motivo “trágico”. Mientras que las lamentosas notas del erhu transmiten tristeza, la orquesta en su conjunto evita hundirse en una oscuridad marcada y opresiva. Sutiles chispas parpadean en la textura armónica—destellos de esperanza que provienen de las oraciones fervientes del artesano al cielo. En lugar de sumirlo todo en el dolor, la música retiene un destello de esperanza, simbólico de su fe inquebrantable. Él cree que existe una puerta de la esperanza—no una apuesta desesperada ni un último lanzamiento de dados, sino una convicción genuina en la protección divina, una certeza profunda de que los milagros son reales. Es precisamente esta postura de “fe inquebrantable” la que permite que el tableau trágico conserve una sutil radiancia en lugar de ser envuelto en una penumbra total.
En ((5:29)), el gong resuena con fuerza, como si destrozara la tragedia del destino. En ese instante, toda tristeza, duda e incluso la barrera entre la vida y la muerte se desvanecen, dando paso a una intervención divina que rescata a la chica. La repentina transformación en el tono de la orquesta—de sombrío a radiante—parece confirmar que la ferviente súplica del artesano y el valiente corazón de la chica han conmovido a los cielos. Se despliega un milagro, marcando un momento glorioso que previamente solo se había insinuado de forma tenue—como el primer rayo del amanecer tejido en la música.
Entonces, en la sección final a ((5:58)), el motivo solitario de la flauta se transforma en un dúo, evocando la imagen de una pareja devota que eleva sus voces como una sola. Esta imagen metafórica demuestra que ahora están codo a codo, hombro con hombro, en el camino hacia el Tao. La fortaleza espiritual innata de él ahora se comparte con ella, y las líneas entrelazadas de las dos flautas representan dos corazones, llenos de intención virtuosa, que superan cada conflicto y ascienden a una resolución sublime.
Reflexiones sobre el propósito narrativo de la obra
Después de experimentar «Los lazos del afecto, el Tao del destino» en su totalidad, la audiencia puede reconocer fácilmente un motivo que recuerda a los cuentos de hadas infantiles: hay un protagonista bondadoso que enfrenta un obstáculo imponente, y en el momento crucial, interviene un «milagro» para evitar el desastre, concluyendo en una resolución dichosa. Esto plantea naturalmente la pregunta: ¿por qué tantos relatos antiguos presentan la intervención de dioses, hadas u otros seres sobrenaturales dispuestos a ayudar a los virtuosos?
En los motivos de los cuentos de hadas, los milagros no solo sirven para resolver la tensión dramática, sino también para ilustrar la «causa y efecto» o la «justicia celestial». Sin embargo, a medida que envejecemos, tendemos a confiar más en la «realidad» que en los «milagros». La ciencia avanza, la sociedad se vuelve cada vez más compleja y nos volvemos escépticos de todo lo que no puede explicarse fácilmente mediante la lógica. Además, el entorno moral que nos rodea puede ser demasiado frágil para sostener tal fe—la gente a menudo desconfía mutuamente, dejando poco espacio para la inocencia o una «benevolencia de corazón puro». A medida que esa brecha se amplía, nos cerramos a la posibilidad de milagros, al igual que el general que confía únicamente en el filo de su espada, desestimando la estatua del Tao. En consecuencia, el motivo de los cuentos de hadas parece perder relevancia porque nosotros mismos hemos abandonado la pureza o simplicidad esencial para la fe.
Por esta razón, Shen Yun emplea deliberadamente un marco narrativo de este tipo: una historia sencilla y sin adornos que, aunque modesta en forma, transmite un mensaje profundo—no permitas que la presión de las duras realidades erosione la “virtud” y la “fe”. Aunque quizá no presenciemos “milagros” tan vívidamente como en el escenario o en la pantalla, si mantenemos la integridad moral y conservamos nuestros corazones inmaculados, pueden aparecer “maravillas divinas” (en cualquiera de sus formas)—al menos lo suficiente para cambiar nuestra mentalidad, fortalecer nuestra determinación y ayudarnos a superar la adversidad. En última instancia, cualidades como la compasión, la fe en la bondad y el compromiso con principios superiores constituyen la base moral de la humanidad, sin importar cómo cambien las sociedades o las épocas.
En tiempos pasados, la gente creía de forma natural que la humanidad estaba vinculada con lo Divino, y que los “milagros” no eran tan raros para quienes lo merecían. Si hoy no sentimos la presencia de milagros, puede ser porque hemos perdido la “capacidad” de atesorarlos o ya no cultivamos el “suelo” para un corazón virtuoso, como en las sociedades de antaño donde las maravillas podían echar raíces. No es que nuestros predecesores carecieran de razón, ni que la ciencia moderna demuestre irrefutablemente un mundo puramente material; a veces, simplemente nos distanciamos del entorno en el que el motivo de cuento de hadas puede florecer. Así, en su sencillez, “Los lazos del afecto, el Tao del destino” guía suavemente a la audiencia hacia una fe más profunda. Resuena con aquellas historias “de hace mucho tiempo”—donde el bien y el mal se distinguen claramente, y las “fuerzas sobrenaturales” protegen a los justos. Como adultos, no necesitamos volver a una inocencia infantil, sino que podemos “reavivar” un corazón que permanezca genuino y abierto. No neguemos la existencia de maravillas, ni obstaculicemos la posibilidad de que aún nos encuentren. Esto, al fin y al cabo, es el suave recordatorio de Shen Yun—un ferviente deseo de que la humanidad se acerque a todo lo que es noble y bello, y al silencioso pero milagroso poder que siempre nos espera.
Cómo los símbolos del relato reflejan la vida real
Al contemplar esta obra, no se puede pasar por alto la impactante imagen de la espada del general y la estatua taoísta, meticulosamente tallada por el artesano. A primera vista, la espada aparece simplemente como un símbolo de la autoridad paterna, mientras que la estatua parece representar la fe devota del artesano. Sin embargo, al profundizar, estos dos objetos funcionan como distintos “anclajes espirituales”: los valores fundamentales a los que se aferra cada personaje. El general deposita su confianza en una hoja tangible, afilada como una navaja, asociándola con el poder, el control y la fiabilidad. Mientras tanto, desde su perspectiva, la inquebrantable creencia del artesano en un reino trascendente resulta misteriosa e infundada.
Para el general, sostener la espada es paralelo a la tendencia humana de aferrarse a lo seguro, convencido de que poseer poder militar le permitirá dominar cualquier situación. Esta fe mundana reconoce únicamente lo que se puede ver y medir. Así, cuando se enfrenta a un concepto que va más allá de los límites de la percepción ordinaria, lo rechaza de inmediato. La sensación de «aferrarse a la espada» en todo momento es comparable a la seguridad que obtiene de la cosmovisión que ha heredado, un sistema con el que fue educado, aprendió y maduró. Sin embargo, irónicamente, es esa misma espada la que desencadena la tragedia, arrebatándole la vida a su propia hija. Y en ese momento, esa misma espada—esa fe tangible—no pudo transformarse en un instrumento que salvase vidas ni que enmendara el error cometido. Ante la frontera entre la vida y la muerte, la forma más elevada de fe del general se muestra impotente.
Por el contrario, la estatua taoísta surge silenciosamente, nacida de la devoción del artesano. Su talla implica más que un simple trabajo en madera o piedra; está impregnada de sus oraciones más profundas y compromiso con el Tao. Desprovisto de rango o autoridad, invierte todo su ser en la búsqueda de verdades superiores, «tallando» su propio espíritu hacia la pureza al mismo tiempo que esculpe la estatua. Al final, esa fe conduce a un resultado extraordinario: sus suplicas sentidas alcanzan lo divino, otorgando nueva vida a la niña. En el lenguaje artístico de Shen Yun, esto es el milagro—un testimonio de que una fe trascendental puede romper las limitaciones convencionales.
Tal contraste nos obliga a reflexionar sobre el grado en que nuestros marcos seculares pueden restringir nuestra conciencia, cegándonos ante las verdades, especialmente cuando nos enfrentamos a las cuestiones más difíciles de la vida.
Desde esta perspectiva, «Los lazos del afecto, el Tao del destino» trasciende un mero romance desdichado; más bien, plantea sutilmente la cuestión de qué «fe» elegimos sostener. Cada espectador, a su vez, puede contemplar su propia vida y preguntarse: ¿Estoy aferrándome a la espada o posando mis manos sobre la estatua?
Al abordar la elección narrativa de representar al padre como un general—en lugar de otro arquetipo—vemos cómo Shen Yun intensifica eficazmente el conflicto entre el «poder terrenal» y la «fe trascendental». Un general encarna cierta «fuerza activa» de un orden mortal, un baluarte del régimen y una figura de autoridad «legítima» en la sociedad secular. En consecuencia, cualquier creencia que transgreda la lógica típica es, para él, una amenaza que debe ser erradicada.
Aquí, Shen Yun no elige esta imagen solo para crear una atmósfera heroica o dramática, sino que busca reflejar el “mecanismo de autodefensa” del pensamiento cotidiano: cada vez que algo supera el entendimiento común, surge la sospecha, seguida de esfuerzos para extinguirlo. Sin embargo, una vez que la fe del artesano traspasa esa “armadura” aparentemente inexpugnable, reconocemos las verdaderas limitaciones del control humano frente al poder divino. En última instancia, la autoridad terrenal no puede dominar lo que está predestinado; en otras palabras, no se puede impedir el “milagro” si lo ha decretado lo divino.
En retrospectiva, cada uno de los tres personajes representa un arquetipo distinto. El artesano actúa como un “catalizador”, despertando una profunda convicción espiritual; el general personifica la dependencia de una mentalidad lógica y mundana; y la chica se erige como un corazón compasivo, abierto a verdades “más allá” de la comprensión cotidiana.
Gracias a su carácter virtuoso, la chica es capaz de abrazar el Tao con tanta facilidad, percibir la belleza de un camino trascendental y entregarse por completo a la bondad—muy por encima del punto de vista más limitado de su padre. En ella, vemos un alma de espíritu libre y de corazón cálido, resuelta en su fe y lo suficientemente valiente como para defender ese ideal cuando sea necesario.
Al presentar estos tres personajes, cada uno con una cosmovisión distinta, la narrativa crea un conflicto que resuena con la vida real. La chica destaca como alguien valiente que, al encontrarse con el Tao, se atreve a adentrarse en un camino hacia ideales verdaderamente exaltados—impulsada por una conciencia pura y la fuerza de una voluntad virtuosa.
Para aquellos que aman y desean experimentar el mundo musical de Shen Yun, sus obras, incluido el sublime trabajo mencionado anteriormente, se pueden disfrutar en línea en Shen Yun Creations (Shen Yun Zuo Pin).