Hace siglos, en un instante olvidado y sepultado en el tiempo, un escultor desconocido se erguía ante una losa de piedra—inerte, fría y silenciosa. Más allá de la cueva, el mundo se precipitaba con prisa, como si nada tuviera mayor valor que lo visible a los ojos. Sin embargo, para este escultor, la piedra ante él jamás había sido el objeto sin vida y carente de sentimiento que aparentaba ser.
Entonces llegó un momento extraordinario: cuando el límite que separaba la realidad del sueño se volvió imperceptiblemente difuso, el escultor vislumbró de repente un mundo completamente distinto al que conocía. No era el mundo ordinario definido por el pensamiento mundano; más bien, era un reino radiante de visiones trascendentes, más nítidas y claras que todo lo que sus ojos despiertos hubieran contemplado jamás. Este mundo solo emerge cuando la mente humana renuncia a las ataduras de la lógica ordinaria, revelando un ámbito profundo que trasciende los límites del lenguaje humano.
A lo largo de los siglos, la humanidad ha luchado por descifrar la naturaleza de los sueños. ¿Qué son exactamente los sueños, de dónde provienen y cómo logran a veces desvelar verdades profundas mucho más allá de nuestra percepción ordinaria? Mientras algunos sueños permanecen como meras ilusiones fugaces, otros encierran una significación extraordinaria, capaces de presagiar el futuro o de inspirar los mayores descubrimientos de la humanidad. En las culturas antiguas, a los individuos reconocidos por su virtud excepcional y su aguda intuición se les confiaban a menudo sueños proféticos. Ellos nunca escogieron conscientemente este papel, sino que parecían haber sido seleccionados para convertirse en mensajeros, portadores de profundas revelaciones celestiales para sus comunidades y naciones. Estos mensajes podían servir como advertencias, guías o vislumbres iluminadores de acontecimientos inminentes.
La historia ofrece numerosos ejemplos vívidos de revelaciones profundas a través de los sueños. Un destacado presidente de los Estados Unidos soñó célebremente con su propio funeral apenas una semana antes de ser asesinado. Más cerca de nuestra experiencia contemporánea, una célebre serie de manga procedente de Japón representó con precisión detalles de futuras catástrofes —desastres naturales y pandemias— que asombraron al público cuando esas visiones se hicieron realidad años después. Igualmente extraordinaria es la historia de un químico del siglo XIX que, tras esfuerzos exhaustivos por desentrañar la estructura química de una molécula compleja, soñó vívidamente con una serpiente que se mordía la cola. Esta visión simbólica lo condujo finalmente a un descubrimiento científico trascendental.
A lo largo de la historia, se han documentado tales sueños visionarios en la literatura, en los relatos y en el arte, ofreciendo pruebas contundentes de la intrincada conexión entre la realidad humana y una dimensión espiritual invisible. En las tradiciones orientales, en particular el budismo y el taoísmo, los sueños han sido considerados desde hace mucho tiempo como encuentros sagrados entre los mortales y los seres divinos. Tales momentos brindan a los individuos valiosas revelaciones de hondo significado para sus vidas y para los caminos que habrán de recorrer.
Volviendo a aquel antiguo escultor en la cueva apartada, fue precisamente un sueño de esa índole el que le concedió la comunión directa con el reino sagrado. En su visión, las estatuas se transformaban en seres radiantes, colmados de vida y luminosidad. Contemplar esas formas trascendentes encendió en él un intenso torrente de inspiración y creatividad. Lo más significativo fue que comprendió con claridad que la humanidad necesitaba reconocer esas verdades—verdades que él se sintió obligado a registrar con meticulosidad y reverencia, como un deber sagrado encomendado por fuerzas divinas. Al despertar, el escultor descubrió que las imágenes no se desvanecían; al contrario, se volvían más vívidas, imprimiéndose profundamente en su conciencia. Con profunda humildad y gratitud, tomó el cincel y el martillo, y comenzó a tallar con esmero cada delicado detalle en la piedra, transmitiendo fielmente su visión. Así, su obra dejó de ser meramente una expresión de talento o de imaginación personal; se convirtió en un símbolo perdurable de la comunión entre la humanidad y lo divino, reafirmando profundamente la fe humana en la presencia de lo sagrado. Estas esculturas permanecen como emisarias, impartiendo al mundo humano la conciencia de los seres divinos, llevando en sí la fuerza para resistir las pruebas del tiempo y las turbulencias de la historia.
La obra de la Orquesta Sinfónica de Shen Yun, «Dunhuang», relata vívidamente esta historia extraordinaria. A través de su sofisticada narrativa sinfónica, Shen Yun revela el impulso divino y el espíritu creativo que dieron origen a las sobrecogedoras obras maestras de las Cuevas de los Mil Budas de Dunhuang.
Acerca de Dunhuang – La inspiración detrás de la sinfonía
Dunhuang se encuentra en los confines occidentales de la provincia china de Gansu, célebre históricamente como un cruce fundamental en la antigua Ruta de la Seda. Durante siglos, Dunhuang desempeñó el papel de puerta de acceso que facilitaba el comercio, el intercambio cultural y el diálogo entre las grandes civilizaciones que se extendían de Oriente a Occidente. Sin embargo, lo que elevó a esta región remota a la fama mundial va mucho más allá de su ubicación especial; se debe principalmente a su asombroso y magnífico complejo arquitectónico budista: las Cuevas de Mogao, conocidas célebremente como las Cuevas de los Mil Budas.
Las Cuevas de Mogao comprenden cientos de grutas de diversos tamaños, meticulosamente excavadas en los acantilados de arenisca del desierto a lo largo de un milenio, desde el siglo IV hasta el XIV. Cada cueva constituye en sí misma una obra maestra artística singular, adornada con miles de murales de un detalle exquisito y con innumerables estatuas de Buda, realizadas con asombrosa precisión, vitalidad y elegancia. Estas creaciones artísticas extraordinarias transformaron a Dunhuang en uno de los santuarios más venerados de la cultura budista y en un tesoro excepcional de la historia del arte humano, mereciendo la designación de la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad.
La decisión de elegir a Dunhuang como tema de una obra sinfónica no estuvo motivada únicamente por el impresionante patrimonio artístico de la región. Razones mucho más profundas se hallan en la singular resonancia espiritual de Dunhuang, una energía profunda que rara vez se encuentra en otras partes del mundo. La sinfonía «Dunhuang» de Shen Yun toma este lugar sagrado como su tema precisamente porque encarna pruebas innegables de una conexión divina entre la humanidad y los reinos superiores. Con humildad y reverencia, los artistas anónimos de Dunhuang obtenían antaño su inspiración creativa directamente de estados de conciencia trascendentes, transformando las revelaciones sagradas en perdurables obras maestras de arte. A través de esta composición sinfónica, el compositor busca recrear e iluminar este vínculo sagrado, permitiendo a los oyentes contemporáneos captar de manera más profunda el verdadero significado y el valor legado por las civilizaciones antiguas. Al hacerlo, la obra invita al público moderno a despertar una conciencia más honda de su propósito, de su creatividad y de la importancia fundamental del arte en la vida humana actual.
El eco dentro de la cueva antigua y la silenciosa devoción del escultor revelados a través de la estructura contenida de la música
((0:45)) Al comenzar el bloque de madera su pulso rítmico y mesurado, se percibe de inmediato cómo el espacio se va estrechando, condensándose en el eco del cincel sobre la piedra, que resuena desde lo más profundo de la cueva apartada del escultor anónimo. Ese sonido sutil y humilde evoca al instante una escena de quietud, impregnada de humildad y, al mismo tiempo, de una profunda concentración: un estado de pura atención, libre de pensamientos superfluos y distracciones mundanas.
Sobre este telón percusivo sobrio, las pipas y los instrumentos de viento introducen breves frases melódicas, contenidas pero de una gracia refinada. Entre los vientos destaca de manera particular el tono solitario y contemplativo de la trompa. Su timbre singularmente aislado encarna con maestría la inquebrantable quietud interior del escultor, así como su estabilidad y la serena firmeza de su espíritu.
En este momento, los sonidos graves y resonantes de las cuerdas aparecen de manera discreta, desplegándose suavemente como un paisaje antiguo—puro, intacto y colmado de soledad meditativa. La atmósfera que la música evoca aquí trasciende lo meramente misterioso, capturando con viveza el profundo sentido de aislamiento característico de Dunhuang, una tierra de cuevas silenciosas suspendidas en el tiempo. Sobre este terreno sonoro ancestral, las delicadas y sencillas melodías de los instrumentos de viento flotan suavemente, semejantes a brisas fugaces, intensificando aún más la honda aura de enigma espiritual.
La disposición armónica en este pasaje está elaborada con un minimalismo y una claridad deliberados: los tonos profundos de la sección de cuerdas conforman una capa fundamental que representa la realidad tangible—la vasta y solitaria extensión de Dunhuang en medio de las arenas infinitas del desierto; el bloque de madera representa las acciones tangibles y deliberadas del escultor; mientras que las suaves intervenciones de las pipas y de los instrumentos de viento retratan con belleza el fluir de los pensamientos que atraviesan la mente del escultor en esta tranquila reclusión.
Cuando los erhu entran con gracia hacia ((1:10)), su timbre distintivo profundiza de inmediato el aura de misterio ancestral de la música. Los erhu conducen a los oyentes paso a paso hacia la conciencia del humilde escultor, quien dedicó silenciosamente toda su vida, sin dejar rastro de reconocimiento personal, movido únicamente por su misión sagrada de transmitir las verdades divinas que había vislumbrado.
((1:25)) Aquí, toda la orquesta reitera con mayor claridad los temas melódicos anteriores, aunque preserva su característica contención y modestia. Los instrumentos continúan tocando en un tempo mesurado y sin prisas, ampliando cuidadosamente el espacio musical sin excesos. Solo la sección de cuerdas incrementa levemente el volumen para resaltar y clarificar el material melódico, mientras que las demás secciones instrumentales se contienen deliberadamente, absteniéndose de emplear todo su rango dinámico. Todo permanece suave y equilibrado, reflejando con autenticidad la naturaleza humilde tanto del escultor anónimo como de la propia Dunhuang.
Esta contención, este deliberado comedimiento, transmite un profundo respeto hacia el legado histórico de Dunhuang y hacia los innumerables artistas anónimos que dedicaron sus vidas en silencio a tender un puente entre la humanidad y el reino divino, dejando tras de sí obras maestras cuyo verdadero valor supera cualquier medida convencional.
Así, a través de detalles musicales meticulosamente elegidos—el sutil golpeteo del bloque de madera, la soledad intencionada del timbre de la trompa, la graciosa antigüedad de la pipa y el erhu, y la interpretación conscientemente contenida de toda la orquesta—el compositor expresa con autenticidad el ámbito interior de humildad, reverencia y devoción encarnado por los escultores anónimos de Dunhuang.
Los límites de la creatividad: crear un espacio para la inspiración divina
((1:47)) En este momento, el paisaje sonoro se contrae intencionadamente. Las capas de la armonía se disipan gradualmente, quedando solo el golpeteo solitario y persistente del bloque de madera, como si siempre hubiera estado presente en silencio—ahora despojado de la actividad fervorosa anterior, reducido más bien a un intento de sostenerse antes de llegar a una pausa. Aquí, la orquesta recurre a un diminuendo, reflejando el estado interior del escultor al aproximarse al límite último de su proceso creativo. El sonido se vuelve cada vez más tenue, delicado, cada capa desvaneciéndose lentamente, capturando simbólicamente el agotamiento gradual de la inspiración que parece imposible reavivar. Las texturas instrumentales se tornan progresivamente más escasas, con instrumentos antes prominentes retirándose en silencio, creando una palpable sensación de vacío en el espíritu del escultor.
En este momento crucial, tras una lucha inmensa, el escultor se enfrenta a su mayor desafío: cómo representar la profunda y sagrada belleza del Buda y del reino divino utilizando únicamente las humildes herramientas a su alcance. La imaginería disponible para él en aquella época era limitada, mientras que la nobleza intrínseca de los seres divinos trascendía toda convención terrenal, planteando un obstáculo casi insuperable para el escultor.
Sin embargo, es precisamente en este momento de agotamiento creativo cuando surge una oportunidad especial. Mientras el escultor busca con ansiedad respuestas dentro de los límites de su mente, permanece atrapado por sus propias limitaciones creativas. Solo al renunciar a ese apego persistente y al permitir temporalmente que su mente descanse con libertad, logra abrir el espacio necesario para que la inspiración divina pueda entrar.
En correspondencia, la orquesta representa con plena autenticidad el momento de la entrega en ((2:07)): un silencio absoluto—una cesación del pensamiento, del esfuerzo y de la lucha. Dentro de la narración emocional de la obra, esto marca una pausa profunda en el impulso creativo del escultor, simbolizando su descenso gradual hacia el sueño. Las preguntas planteadas anteriormente permanecen sin resolver. Este silencio no es simplemente un intervalo de reposo, sino que conserva la sensación de incompletitud, reflejando una mente suspendida entre el deseo y la limitación expresiva. No obstante, esta pausa sirve al mismo tiempo como un puente crucial, enlazando dos estados de ser contrastantes, y actúa como catalizador que facilita la transición del esfuerzo humano tangible hacia una intuición espiritual intangible.
Donde lo sagrado se revela ante el corazón que no alberga deseo
((2:32)) Las pipas rompen suavemente el silencio, reintroduciendo una melodía clara y pura, de contornos luminosos y refinados. Esta entrada marca un cambio decisivo en la percepción interior del escultor. La quietud anterior se disuelve, sustituida por una existencia que se percibe más ligera, trascendente y ya no limitada por la percepción terrenal.
Situadas con comodidad en un registro medio, las frases de la pipa incorporan breves pausas entre los motivos melódicos, creando la impresión de delicados haces de luz, de movimientos sutiles o de suaves ondulaciones de inspiración que penetran lentamente en las profundidades de la cueva. El ritmo constante y la dinámica controlada transmiten una cualidad ascendente, elevando la conciencia del escultor desde su anterior estado de estancamiento.
Gradualmente, aparecen capas adicionales de sonido. El erhu se une con líneas melódicas suaves y fluidas, colmadas de calidez, profundidad y resonancia sostenida. Su timbre expresivo amplía el espacio sonoro, creando transiciones impecables entre las capas de la experiencia emocional. Desde el punto de vista estructural, el erhu complementa la elegancia antigua de la pipa, guiando al mismo tiempo al oyente hacia lo más profundo del ámbito intuitivo. La flauta introduce breves gestos melódicos—altos, flotantes y etéreos—que se entrelazan libremente en torno a la melodía principal. Estos sutiles fragmentos musicales evocan tanto las delicadas ondulaciones del aire como los destellos centelleantes de los rayos de luz dispersos que iluminan suavemente las superficies de piedra. En conjunto, estos instrumentos restablecen todo el espacio musical: el escultor ya no percibe la oscuridad de la cueva, sino más bien el despliegue luminoso de un mundo completamente nuevo—puro, sereno y radiante. Con tan refinada interacción, la pipa y el erhu juntos sugieren hadas celestiales danzando con gracia en el aire, mientras la flauta revolotea a su alrededor como delicadas corrientes de energía pura, intensificando la atmósfera mágica de esta experiencia visionaria.
No es mera coincidencia que un sueño sirva como portal para esta manifestación divina. Los sueños no pueden ser forzados ni provocados a voluntad; representan un ámbito misterioso colmado de potencial infinito. En el caso del escultor de Dunhuang, su visión surgió precisamente en el momento en que su mente cesó todo esfuerzo—ya no buscaba, ya no anhelaba. Encarnando el espíritu de «Wu Qiu Er Zi De» (無求而自得), “logro natural, sin intención”, el sueño se manifiesta como una revelación, suscitada por cualidades interiores refinadas a lo largo de años de cultivo: humildad, sinceridad y un alma libre de ambición o de deseo de reconocimiento.
((3:44)) A partir de este punto, la estructura musical en su conjunto asciende de manera dramática, involucrando a toda la fuerza orquestal. La sección de metales irrumpe con una dinámica poderosa, armonías expansivas y una grandeza resonante. Las densas y majestuosas líneas de las trompetas y los trombones no solo amplifican la textura musical, sino que establecen una profundidad y amplitud sonora profundas, transportando de inmediato a los oyentes de la sutileza íntima a la grandeza y la majestad. Los instrumentos de percusión—timbales, gong y platillos—hacen su marcado debut, anclando con firmeza el paisaje sonoro con una resonancia decisiva y contundente, representando vívidamente la sobrecogedora presencia de un reino divino.
Estos radiantes acordes mayores evocan de manera nítida el mundo ilimitado, resplandeciente y deslumbrantemente brillante de los Budas y de los seres divinos. Aquí, los oyentes perciben un contraste entre el estado previamente limitado del escultor y la magnificencia sin límites de la escena que se despliega ante él.
Para el humilde escultor, ser elegido para recibir tales revelaciones divinas es un testimonio de su sinceridad y pureza. Como no albergaba deseo alguno de fama ni de fortuna, se convirtió en el receptáculo ideal de estas percepciones trascendentes. Fue una elección proveniente de un reino superior, depositada en un alma perfectamente dispuesta: alguien que transmitiría fielmente los mensajes divinos sin contaminarlos con el interés propio humano. Así, no se trataba meramente de una recompensa, sino más bien de una profunda misión confiada por un ámbito superior.
((4:14)) El tema melódico principal reaparece con fuerza, viveza y brillantez. A diferencia de las secciones anteriores que enfatizaban la sutileza refinada mediante las cuerdas y los instrumentos tradicionales, aquí se despliega plenamente todo el dinamismo y la potencia de la orquesta sinfónica. Las trompetas resuenan con claridad y precisión; los trombones solidifican las armonías fundamentales, realzando la solemnidad y la majestad de la melodía. La percusión irrumpe con intensidad y concentración, cada golpe decisivo y nítido—los timbales acentúan con firmeza la estabilidad rítmica, mientras que los platillos y los gongs centellean con un brillo luminoso y resonante, reflejando directamente los halos radiantes que rodean a las figuras divinas que ahora se manifiestan vívidamente ante el escultor. Este momento culminante representa claramente la sobrecogedora majestad del reino divino, correspondiendo con precisión a la profunda conmoción emocional del escultor al presenciar el esplendor que tanto había anhelado plasmar en su arte.
Esta visión sagrada no se manifiesta en medio de la vida urbana bulliciosa; más bien elige un oasis remoto en medio del desierto desolado—un lugar de recogida soledad y absoluta tranquilidad. Solo en la quietud profunda, en la ausencia de deseo y ambición, puede la divinidad plantar su semilla. Resguardados del bullicio del mundo, estos tesoros se conservan mejor a lo largo del tiempo, como joyas ocultas protegidas por su lejanía. Además, aquellos que hasta aquí viajaron, soportando duras condiciones y trabajando pacientemente en las cuevas en penumbra, demostraron su devoción, conmoviendo el corazón de los seres divinos y ganando el privilegio de contemplar visiones sagradas y transmitirlas a la humanidad.
La imagen de las «Feitian» (apsaras voladoras) ejemplifica vívidamente este fenómeno. Originalmente no descritas de manera explícita en las escrituras budistas, las Feitian fueron representadas por primera vez de forma distintiva en los murales de Dunhuang, inspirando más tarde la célebre danza de las Feitian estrechamente vinculada con la región. Estas representaciones no fueron producto de una mera imaginación, sino más bien una forma tangible de conocimiento divino transmitido desde reinos superiores, que elevó profundamente la cultura humana y la sensibilidad estética.
Canalizando la visión divina en la piedra
La escena culminante anterior actúa como un potente catalizador, encendiendo una transformación en ((4:50)). Aquí, la música se impulsa hacia adelante con un ímpetu renovado, retratando vívidamente la conciencia despertada del escultor y la rápida irrupción de la inspiración en su mente. Las frases melódicas adquieren un carácter fresco y enérgico, nítidas en su articulación. El tempo ágil, definido por motivos concisos y ascendentes, transmite la excitación y la claridad del escultor al despertar, con su mente aún vívidamente impregnada de las imágenes contempladas en su sueño revelador.
Resulta notable que los elementos melódicos de este pasaje estén dispuestos con esmero, guiando la transformación de las imágenes visionarias hacia conceptos artísticos tangibles destinados a la superficie de la piedra. Estas líneas musicales fluyen de manera continua y veloz, pero conservan una claridad perfecta, capturando una sensación semejante al vertido fluido de pensamientos claramente articulados. Este pasaje también aborda la cuestión fundamental planteada anteriormente tanto por el escultor como por el oyente—«¿Cómo pueden representarse verdaderamente las imágenes sagradas de los seres divinos?»—pues es precisamente a través de tales momentos reveladores, ofrecidos mediante el medio de los sueños, que el escultor alcanza la claridad profunda necesaria para cumplir con su sagrado propósito.
((5:22)) En este momento, el anterior torrente de inspiración fluida evoluciona hacia la acción concreta. La textura musical transita de líneas etéreas y fluidas a patrones rítmicos estables y decisivos, caracterizados por motivos claramente repetidos. Esta estabilidad rítmica refleja el acto físico del escultor al empuñar martillo y cincel, cada golpe materializando de manera constante las profundas imágenes contempladas en su visión sobre la piedra.
Aquí, Shen Yun vuelve a transportar a los oyentes a través de las corrientes históricas, iluminando memorias olvidadas y revelando los procesos ocultos que subyacen al extraordinario legado artístico de Dunhuang. La música ha viajado desde la inicial y silenciosa lucha del escultor, enfrentando el imponente desafío de plasmar las formas divinas, pasando por la reveladora iluminación experimentada en su sueño, hasta llegar finalmente al momento de la realización extática, cuando canaliza activamente las imágenes divinas en una creación tangible. Shen Yun retrata así vívidamente el intercambio íntimo y la comunicación viva entre la humanidad y lo divino—donde el humilde escultor es elegido para cumplir la sagrada tarea de transmitir la sabiduría sobrenatural, las imágenes y los ideales estéticos desde los reinos superiores al mundo humano.
Al comprender de este modo el origen y la esencia de las obras de arte de Dunhuang, reconocemos que trascienden el mero patrimonio cultural o artístico. Son, en un sentido más profundo, vehículos destinados a despertar a la humanidad de un prolongado letargo. Cuando los observadores se sitúan ante estas obras, la viveza y la majestad que experimentan trascienden la mera belleza visual; la potencia espiritual intrínseca—arraigada en la inspiración divina—posee la capacidad de elevar su conciencia, guiándolos hacia una comprensión más profunda del sentido de la vida y del propósito de su existencia. Tal fue la misión silenciosa y a la vez noble emprendida por los escultores anónimos de Dunhuang.
¿Por qué ha perdurado tanto el arte de Dunhuang?
Al contemplar con asombro las exquisitas líneas de las estatuas y los intrincados murales de las Cuevas de los Mil Budas de Dunhuang, surge de manera natural una pregunta profunda: en medio de este remoto paisaje desértico, ¿cómo han logrado estas obras maestras permanecer tan vibrantes e intactas a través del paso del tiempo? ¿Su preservación es acaso un simple accidente afortunado de la historia, o revela un secreto más profundo?
Los artesanos anónimos de Dunhuang no fueron meros artesanos hábiles, sino receptores elegidos de una guía sutil, de inspiración divina y de sabiduría procedente de los reinos celestiales. Cada obra trasciende el mero virtuosismo técnico, encarnando directamente una energía superior y una visión espiritual. La composición sinfónica de Shen Yun, «Dunhuang», ilustra este proceso milagroso, tal como se ha explorado anteriormente: desde el impasse creativo inicial, hasta el momento decisivo en que los seres divinos implantaron directamente en la conciencia del escultor puros destellos de intuición, conocimiento y energía. Ello le permitió comunicar estas visiones divinas a través de las esculturas, dejando tras de sí expresiones tangibles de los reinos celestiales para la humanidad y las generaciones futuras. En verdad, estas obras de arte simbolizan la antigua e íntima conexión entre los seres humanos y lo divino.
El mismo origen de la célebre danza de las Feitian revela también una intención extraordinaria: los seres divinos deseaban que los seres humanos percibieran y reconocieran a las entidades celestiales superiores—no a través de meras descripciones textuales, sino mediante imágenes vivas y llenas de gracia que pudieran imprimirse profundamente en la mente humana.
Cuando reconocemos que las obras maestras de Dunhuang no son meras creaciones artísticas, sino testimonios vivos de una auténtica comunión entre la humanidad y lo divino, se hace evidente que los reinos sagrados y los seres superiores existen verdaderamente, y que los ideales perseguidos por los cultivadores espirituales distan mucho de ser vagos o imaginarios. La perdurabilidad de Dunhuang a lo largo de los milenios no proviene únicamente de su significación cultural, histórica o artística, sino, de manera más profunda, de que preserva semillas de sabiduría otorgadas a la humanidad por los seres divinos. Representa una expresión de compasión divina, que permite a los seres humanos vislumbrar verdades capaces de inspirar el despertar, de reorientar sus corazones hacia los principios universales y de guiarlos con firmeza en el camino hacia la elevación espiritual y el retorno último a su verdadero hogar.
Para aquellos que aman y desean experimentar el mundo musical de Shen Yun, sus obras, incluido el sublime trabajo mencionado anteriormente, se pueden disfrutar en línea en Shen Yun Creations (Shen Yun Zuo Pin).
